Nel giorno della Liberazione, un libro del 1963 torna a interrogarci sul male che abita la normalità.
C'è una fotografia di Hannah Arendt che dice più di mille biografie: sigaretta accesa, sguardo obliquo, un mezzo sorriso già sfida al mondo. Nata ad Hannover nel 1906 in una famiglia ebraica laica, studia filosofia a Marburgo — diventa allieva e amante segreta di Heidegger, il maestro che sceglierà il nazismo — e consegue il dottorato su Agostino e l'amore. Quando Hitler prende il potere, la Gestapo la arresta. Fugge: Praga, Parigi, i campi d'internamento francesi, poi New York, apolide, sopravvissuta. Muore nel 1975, il dattiloscritto ancora nella macchina da scrivere. Una vita che è essa stessa un testo.
Nel 1961 va a Gerusalemme per il processo a Eichmann, il colonnello delle SS che organizzò la logistica dello sterminio. Si aspettava un mostro. Trovò un impiegato: mediocre, privo di odio, incapace di pensiero autonomo, uno che eseguiva ordini e compilava moduli. Da quella vertigine nasce “La banalità del male”: il male non abita i demoni, abita la normalità. Non è ferocia, è assenza — di riflessione, di empatia, di quella fatica morale che ci rende umani. Il totalitarismo cerca individui per cui la distinzione tra vero e falso non esiste più. Il libro scandalizzò per aver posto la questione delle responsabilità dei Consigli ebraici nello sterminio: Arendt non cercava colpe, cercava la verità, anche quando bruciava.
Il 25 aprile non è una data. È una scelta. Mussolini diceva che il fascismo è dentro di noi: lui lo aveva semplicemente liberato. Arendt ha mostrato dove abita: nel funzionario zelante, nel cittadino che smette di pensare. Ed è qui che il cerchio si chiude, con un'allegoria che brucia. Guardiamo Netanyahu e la sua macchina da guerra — non il popolo di Israele, non la sua storia di dolore e sapienza, non quella voce profetica che nell'ebraismo custodisce il comandamento: "anche voi foste stranieri in terra d'Egitto" — e vediamo qualcosa che Arendt riconoscerebbe: la sicurezza trasformata in ideologia, il confine che avanza fino a coincidere con la negazione dell'altro. Resistere alla banalità del male significa anche questo: non rendere banale la nostra vita, tenere acceso il pensiero, anche quando ci lascia soli.
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